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  ÀÏÁö¸Å(2003-06-20 11:57:03, Hit : 1864, Vote : 175
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ÝÖͱâÎÜÌð« ð³ÜÌ߱ؤʸ߱ ëëåýãÀú¢ÜÑÐìãý á¶êóìéôîñëßæñý×¾ å´Ñëßæ

å´÷Ãßæ å´ã¥ßæ å´ûùßæ å´êóßä å´Ùíßä å´êóßÌ å´ÙíßÌ å´ÞªêóßÌÞªÙíßÌ

ä²ËËç©ìýÙíæ®æîÚé ì»ØþÓøñý åýãÀØþÓøÙíÕáÙíâ¦ÙíÜ«ñëßæ ãùÙíñëßæ

ÔðØþÓøíº ù¼ì¤Íº âÎÜÌð« å´ÜÌß± êóä²ßÓ ìÑßÓ ñëßæßÓ áøíºßÓ ñíÞªÜÌß±  

ºÒ°í¼öº¸¸® Á¦º¸»ì¸¶ÇÏ»ì ÀÀ¿©½ÃÇ׺¹±â½É ¼ÒÀ¯ÀÏüÁß»ýÁö·ù ¾à¶õ»ý
¾àÅ»ý ¾à½À»ý ¾àÈ­»ý ¾àÀ¯»ö ¾à¹«»ö ¾àÀ¯»ó ¾à¹«»ó ¾àºñÀ¯»óºñ¹«»ó
¾Æ°³¿µÀÔ¹«¿©¿­¹Ý À̸굵Áö ¿©½Ã¸êµµ¹«·®¹«¼ö¹«º¯Áß»ý ½Ç¹«Áß»ý
µæ¸êµµÀÚ ÇÏÀÌ°í ¼öº¸¸® ¾àº¸»ì À¯¾Æ»ó Àλó Áß»ý»ó ¼öÀÚ»ó Áïºñº¸»ì

±Ý°­¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð°æ°­È­(ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌèË»ü¥)

ÓÞã«ïáðóÝ   ð¯ß²

ºÎó´ÔÀÌ ¼öº¸¸®¿¡°Ô ¸»¾¸Çϼ̴Ù.

¡º¸ðµç º¸»ì¸¶ÇÏ»ì(ÜÌ߱ؤʸ߱)ÀÌ ÀÀ´ç ÀÌ·¸°Ô ±× ¸¶À½À» Ç׺¹½ÃÄÑ¾ß µÇ³ª´Ï,

À̸¥¹Ù ¼¼»ó¿¡ ÀÖ´Â ¿Â°® Áß»ý(ñëßæ)ÀÇ ¹«¸®ÀÎ ³­»ý(Õ°ßæ)¡¤Å»ý(÷Ãßæ)¡¤½À»ý(ã¥ßæ)¡¤È­»ý(ûùßæ) ÀÇ

(ÞÌßæ)°ú À¯»ö¡¤¹«»ö(êóßäÙíßä:Çü»óÀÌ ÀÖ°í, ¾ø´Â°Í),  À¯»ó¡¤¹«»ó(êóßÌÙíßÌ:»ý°¢ÀÌ ÀÖ°í, ¾ø´Â°Í),

ºñÀ¯»ó¡¤ºñ¹«»ó(ÞªêóßÌ ÞªÙíßÌ)À» ³»°¡ ¸ðµÎ Á¦µµÇÏ¿© ¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé)¿¡ µéµµ·Ï Á¦µµ ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

ÀÌ·¸°Ô ÇÑ·®¾ø°í ³¡¾ø´Â Áß»ýÀ» Á¦µµÇßÀ¸³ª ½ÇÁ¦·Î´Â

ÇÑ Áß»ýµµ Á¦µµ¸¦ ¹ÞÀº À̰¡ ¾ø´À´Ï¶ó. ¹«½¼ ±î´ßÀ̰ڴ°¡, ¼öº¸¸®¾ß,

¸¸ÀÏ ¾î¶² º¸»ìÀÌ ¾Æ»ó(ä²ßÓ)¡¤Àλó(ìÑßÓ)¡¤Áß»ý»ó(ñëßæßÓ)¡¤¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)ÀÌ ÀÖÀ¸¸é

ÀÌ´Â º¸»ìÀÌ ¾Æ´Ï±â ¶§¹®À̴϶ó.¡»


Diamond sutra



Section III.   The real teaching of the great way



        Buddha said: subhuti,all the bodhisattva-heroes should discipline their thoughts as

      follows: All living creatures of whatever class,born from eggs,from wombs,from moisture,

      or by transformation,whether with form or without form,whether in a state of thinking or exempt

      from thought-necessity,or wholly beyond all thought realms-all these are caused by me to attain

      unbounded liberation nirvana. yet when  vast,uncountable,immeasurable numbers of beings

      have thus been liberated,verily no being has been liberated. Why is this, Subhuti? it is because no

      bodhisattva who is a real bodhisattva cherishes the idea of an ego-entity,a personality, a being,

      or a separated individuality.


¨ç ¸¶ÇÏ»ì(ؤʸ߱) : ¿ø¾î´Â Mah sattva. ¸¶ÇÏ»ìŸ(ؤʸ߱öí)ÀÇ Áظ»·Î¼­ º¸»ìÀÇ ¹ÌĪ(Ú¸öà)ÀÌ´Ù. ¸¶ÇÏ(ؤʸ)´Â "Å©´Ù"´Â ¶æÀÌ°í º¸»ìÀº ³ª¿Í ³²À» ÀÌ·Ó°Ô ÇϱâÀ§ÇÏ¿© ´ëÇà(ÓÞú¼)À» ´Û´Â »ç¶÷À̹ǷΠū º¸»ì, Áï ¸¶ÇÏ»ìÀ̶ó°í ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ºÎó´ÔÀ» Á¦¿ÜÇϰí´Â Áß»ý °¡¿îµ¥ ¸Ç À­ÀÚ¸®¿¡ ÀÖÀ¸¹Ç·Î ÓÞ¸¦ ´õÇÏ¿© ´ëÁß»ý(ÓÞñëßæ) ¶Ç´Â ´ëÀ¯Á¤(ÓÞêóï×)À̶ó ÇÑ¿ªÇϰí ÀÖ´Ù.

¨è ÀÏü Áß»ýÀÇ Á¾·ù(ìéôîñëßæñý×¾) : ¹ü¾îÀÇ Satta¸¦ Áß»ýÀ̶ó°í ÇÑ¿ªÇß´Ù. º¸Åë ¹Ì°è(ڻͣ)ÀÇ »ý¹°µéÀ» ÅëÆ²¾î Áß»ýÁö·ù(ñëßæñý×¾)¶ó°í ÇÑ´Ù. ¿¹Àü¿¡´Â 'Á¤½Ä(ï×ãÛ)ÀÌ ÀÖ´Â »ý¹°'·Î Ç®ÀÌµÇ¾î ¿ÔÀ¸³ª Óгª¶ó ÇöÀå¹ý»ç°¡ À¯Á¤(êóï×)ÀÌ¶ó ¹ø¿ªÇÑ ÀÌÈķδ À̰ÍÀÌ °è¼Ó ¾²À̰í ÀÖ´Ù.
Áß»ýÀÇ Àǹ̿¡´Â ù°, ¿©·¯ »ý(ßæ)À» À±È¸ÇÑ´Ù. µÑ°, ¿©·µÀÌ ÇÔ²² »ê´Ù. ¼Â°, ¸¹Àº ¿¬(æÞ)ÀÌ È­ÇÕÇÏ¿© ºñ·Î¼Ò »ý(ßæ)ÇÑ´Ù ¶ó´Â ¼¼ °¡Áö ¶æÀÌ ÀÖ´Ù.

¨é ³­»ý(Ñëßæ) : ¿ø¾î A ajaÀÇ ¹ø¿ª¾î. ¾Ë¿¡¼­ ž´Â ¸ðµç »ý¹°µéÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¿ø»ýµ¿¹°À̳ª Æ÷À¯µ¿¹° ÀÌ¿ÜÀÇ »õÁ¾·ù, ¹ìÀ̳ª ¹°°í±â·ù°¡ ÀÌ¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù.

¨ê Å»ý(÷Ãßæ) : »ç¶÷À̳ª ¼Ò, ¸»°ú °°ÀÌ ¾î¹ÌÀÇ ¹î¼Ó¿¡¼­ »çÁö¿Í ÇüŰ¡ °®Ãß¾îÁø ä Ãâ»ýÇÏ´Â ¸ðµç »ý¹°µéÀ» ¸»ÇÑ´Ù. Æ÷À¯µ¿¹°ÀÌ ÀÌ¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù.

¨ë ½À»ý(ã¥ßæ) : ¿ø¾î Sa svedaj ÀÇ ¹ø¿ª¾î. ½ÀÇÑ °÷¿¡¼­ ž´Â »ý¹°À» ¸»Çϴµ¥, ¸ð±â, °³±¸¸®, Áö··ÀÌ µûÀ§°¡ ±×°ÍÀÌ´Ù.

¨ì È­»ý(ûùßæ) : ¿ø¾î Upap duka. ÀÚü°¡ ¾øÀ¸¸ç ÀÇŹÇÑ µ¥°¡ ¾øÀÌ È¦¿¬È÷ »ý°Ü³ª´Â »ý¹°À» ¸»ÇÑ´Ù. ¸ðµç õ»óÀ̳ª Áö¿Á¿¡ ³ª°Å³ª, ¿ìÁÖ°¡ óÀ½ »ý±æ ¶§ÀÎ ÃʰÌ(ôøÌ¤) ¶Ç´Â õÁö°³º® ½ÃÃÊ¿¡ ³ª´Â Á¸ÀçµéÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

¨í »ç»ý(ÞÌßæ) : À°Á¶(ë»ðÓ) Çý´É(û´Òö)Àº {±Ý°­°æ¿À°¡ÇØ}¿¡¼­ ÀÌ »ç»ýÀ» ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³¸íÇϰí ÀÖ´Ù. ³­»ý(Ñëßæ)Àº ¹Ì(Ú»)ÇÑ ¼ºÇ°, Å»ý(÷Ãßæ)Àº ½À¼º(ã§àõ), ½À»ý(ã¥ßæ)Àº »ç°ß(Þ÷̸)¿¡, ±×¸®°í È­»ý(ûùßæ)Àº °ßÃ뼺(̸ö¬àõ)¿¡ À̲ø¸°´Ù. ÀÌ ¸ðµÎ´Â ¾î¸®¼®±â ¶§¹®¿¡ ¾÷À» Áþ°í, ½À¼º¿¡ Á¥¾î Àֱ⠶§¹®¿¡ »ý»çÀ±È¸¿¡ À¯Àü(×µï®)Çϰí, »ç(Þ÷)¿¡ ²ø¸®±â ¶§¹®¿¡ ¸¶À½ÀÌ ÀÎÁ¤(ìÔïÒ)µÇÁö ¸øÇÏ¿© Ÿ¶ôÇÏ°Ô µÈ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.

<±¸»ç·Ð> Á¦8¿¡¼­´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Ç®ÀÌÇϰí ÀÖ´Ù. "¾î°¼­ ³­»ý(Ñëßæ; anda-ja)Àΰ¡? À¯Á¤(êóï×)ÀÇ ºÎ·ù Áß ³­°î(ÑëÍÚ)À» µû¶ó ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ À̰ÍÀ» ³­»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ¿Ã»©¹Ì¡¤ °øÀÛ¡¤ ¾Þ¹«»õ¡¤ ±â·¯±â µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù. ¾î°¼­ Å»ý(÷Ãßæ; jarayu-ja)Àΰ¡? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ÅÂÀå(÷Ãíô)À» µû¶ó ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ À̰ÍÀ» Å»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ÄÚ³¢¸®¡¤ ¸»¡¤ ¼Ò¡¤ µÅÁö¡¤ ¾ç¡¤ ´ç³ª±Í µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù. ¾î°¼­ ½À»ý(ã¥ßæ; samsveda-ja)Àΰ¡? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ½À±â¸¦ ÂÑ¾Æ ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ À̰ÍÀ» ½À»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ¹ú·¹¡¤ ³ª¹æ¡¤ ¸ð±â¡¤ ºó´ë¡¤ Áö³× µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù. ¾î°¼­ È­»ý(ûùßæ; upapaduka-ja)Àΰ¡? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ÀÇŹÇÏ´Â ¹Ù°¡ ¾ø±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ À̰ÍÀ» È­»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. »ç¶ô°¡(ÞÔժʼ), õ(ô¸), ÁßÀ¯(ñéêó) µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù."({´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 29, p.43 ù» ¹×, p.44 ß¾, ¶Ç {ÁßÀϾÆÇÔ°æ} Ïé 17, {´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 2, p.632 ÂüÁ¶)

¨î À¯»ö¹«»ö(êóßäÙíßä) : Áß»ýÀÌ »ì°í ÀÖ´Â ¼¼°è¸¦ ¿å°è(é¯Í£¡¤ »ö°è(ßäÍ£)¡¤ ¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)ÀÇ 3°³·Î ³ª´©´Âµ¥, À̰ÍÀ» »ï°è(߲ͣ)¶ó ÇÑ´Ù. ÀÌ Áß¿¡ ¿å°è(é¯Í£)´Â ÇϴᤠÁö¿Á¡¤ ¾Æ±Í¡¤ Ãà»ý¡¤ ¾Æ¼ö¶ó¡¤ Àΰ£ÀÇ 6°³ÀÇ ¿åõ(é¯ô¸)À̶ó ÇÏ¿© À°¿åõ(ë»é¯ô¸)À̶ó ÇÑ´Ù.
À̰÷Àº ½Ä¿å(ãÝé¯), À½¿å(ëâé¯), ¼ö¸é¿å(â²Øùé¯) µîÀÌ °¡µæÂù ¼¼°èÀÌ´Ù. »ö°è(ßäÍ£)´Â ¿å°èÀÇ À§, ¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)ÀÇ ¾Æ·¡¿¡ ÀÖ´Â ¼¼°è·Î¼­ ¿å°è¿¡¼­¿Í °°Àº Ž¿åÀº ¾ø¾îÁ³À¸³ª, ¹°ÁúÀûÀÎ °Í¿¡¼­ ¿ÏÀüÈ÷ ¹þ¾î³ªÁö´Â ¸øÇØ ÀüÀûÀ¸·Î Á¤½ÅÀûÀÎ °ÍÀÌ µÇÁö ¸øÇÑ Áß°£ÀÎ ¹°ÀûÀÎ ¼¼°èÀÌ´Ù. Áï ¾ÆÁ÷ Çü»óÀÌ ³²¾Æ ÀÖ¾î À¯»öÀ̶ó ÇÑ´Ù.
¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)´Â »ö°èÀÇ À§¿¡ ÀÖ¾î ¹°ÁúÀûÀÎ °Í¿¡¼­ ¹þ¾î³­ ¼ø Á¤½ÅÀûÀÎ ¼¼°è, Áï ¹«»öõ(Ùíßäô¸)À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¿¡´Â Çü»óÀÌ ¾ø´Ù°í ÇÏ¿© ¹«»öÀ̶ó ÇÑ´Ù. ÀÌ ¹«»ö°è¿¡¼­´Â Çü»ö(û¡ßä)Àº ¾ø°í, ¼ö(áô)¡¤ »ó(ßÓ)¡¤ Çà(ú¼)¡¤ ½Ä(ãÛ)ÀÇ Á¤½ÅÀûÀÎ Àۿ븸 ÀÖ´Ù. »ï°è °¡¿îµ¥¿¡¼­ ¸Ç À§ÀÇ Â÷¿ø ³ôÀº ÇÏ´ÃÀ̶ó°í ÇØ¼­ À¯Á¤Ãµ(êóð¢ô¸)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù.

¨ï À¯»ó¹«»ó(êóßÌÙíßÌ) : »ý°¢ÇÏ´Â ¹ø³ú³ª ¸Á»óÀÌ ÀÖ´Â »ó³äÀ» °¡Áö°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ À¯»ó(êóßÌ)À̰í, ÀÏüÀÇ »ó³äÀÌ ¾ø´Â °ÍÀÌ ¹«»ó(ÙíßÌ)ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ±íÀº ¹ø³ú, °ð ÀáÀçÀǽÄÀº ³²¾Æ ÀÖÀ¸¹Ç·Î ¿ª½Ã Áß»ýÀÓÀ» ¸éÄ¡ ¸ø ÇÑ´Ù.

> ºñÀ¯»ó ¡¤ ºñ¹«»ó(ÞªêóßÌ ÞªÙíßÌ) : »ý°¢ÀÌ ÀÖÁöµµ ¾Ê°í, »ý°¢ÀÌ ¾øÁöµµ ¾ÊÀº °Í

¨ð ¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé) : ¿ø¾î´Â ¾Æ´©ÆÄµð¼¼»ç ´Ï¸£¹Ù³ª(Anupadhi e a-nirv a)ÀÌ´Ù. ¸ê(Øþ)¡¤ Àû¸ê(îÖØþ)¡¤ ¿øÀû(ê­îÖ)¡¤ ¸êµµ(ØþÔ³)¶ó°íµµ ¹ø¿ªÇϰí ÀÖ´Ù. ȤÀº ¹«ÀÛ(ÙííÂ), ¹«»ý(Ùíßæ)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù. µµ¸¦ ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌ·ç¾î ÀÏüÀÇ ¹ÌȤ°ú ¹ø³ú¸¦ ²÷°í, »î°ú Á×À½À» ÃÊ¿ùÇÑ ºÒ»ýºÒ¸êÀÇ ¹ýÀ» ÁõÇèÇÑ ÇØÅ»ÀÇ °æÁö¸¦ ¿­¹ÝÀ̶ó ÇÏ¿© ºÒ±³ÀÇ ÃÖ°íÀÇ ÀÌ»óÀ¸·Î »ï´Â´Ù. ¿­¹Ý¿¡´Â µÎ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù. ±× Çϳª´Â ÀÏüÀÇ ¹ø³ú¿Í ¹ÌȤÀ» ²÷¾î¹ö¸®°í ¹Ì·¡ÀÇ ßæ°ú ÞÝÀÇ ¿øÀÎÀ» ¾øÀÌ ÇÏ¿´À¸³ª ¾ÆÁ÷µµ °ú°ÅÀÇ ¾÷º¸·Î ¹ÞÀº ¸öÀ» ¸êÇÏÁö ¸ø ÇÏ°í ³²±â°í ÀÖ´Â °æ¿ìÀÇ À¯¿©¿­¹Ý(ê󿮿îÚé; Sopadhi e a-nirv a)À̰í, ¶Ç Çϳª´Â ¹ÌȤ°ú ¹ø³ú°¡ ÀüÇô ¾ø´Â »óÅ·ΠÁ׾ ¸öü±îÁöµµ ¸ðµÎ ¿µ¿øÇÑ Áø¸®¿¡·Î µé¾î°¡´Â °æ¿ìÀÇ ¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé)ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ´Â ºÎÆÄºÒ±³(Ý»÷ïÝÖÎç)ÀÇ °ßÇØ·Î¼­ ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ´ë½ÂºÒ±³¿¡¼­´Â, ¿­¹ÝÀ» Áø¿©½Ç»ó(òØåýãùßÓ)°ú °°Àº ¶æÀ¸·Î ÇØ¼®ÇÏ¿© º»Ã¼ ¶Ç´Â ½ÇÀç¶ó°í º¸°í ÀÖ´Ù. ±×¸®ÇÏ¿© ÀÚ¼ºÃ»Á¤¿­¹Ý(í»àõôèïäæîÚé)°ú ¹«¼ÒÁÖ¿­¹Ý(Ùíá¶ñ¬æîÚé)À» ¼³¸íÇϰí Àִµ¥, ÀüÀÚÀÇ °ÍÀº Áø¿©ÀÇ ÀÌ(×â)¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀ̰í, ÈÄÀÚÀÇ °ÍÀº ºñ(Ýè)·Î ÀÎÇØ »ý»ç¿¡ ñ¬ÇÏÁö ¾Ê°í ¶Ç Áö(òª)·Î ÀÎÇØ »ý»ç¿¡ ñ¬ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â º¸»ìÀÇ ºÒ±³¸¦ ¼³¸íÇϱ⿡ À̸£·¶´Ù. ÀÌ {±Ý°­¹Ý¾ß°æ}ÀÇ Á¦32Àå ¹× Á¦27´ÜÀÇ(Ó¨ë÷)´Â ÀÌ ±â°£ÀÇ ¼Ò½ÄÀ» ÀüÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¨ñ ¾Æ»ó(ä²ßÓ) : ¾Æ»ó(ä²ßÓ)¡¤ Àλó(ìÑßÓ)¡¤ Áß»ý»ó(ñëßæßÓ)¡¤ ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)ÀÇ ³×°³¸¦ ¾ÆÀλç»ó(ä²ìÑÞÌßÓ) ¶Ç´Â »ç»ó(ÞÌßÓ)À̶ó Çϴµ¥, À̰ÍÀº Áß»ýµéÀÌ ¹üÇϱ⠽¬¿î ÁýÂø»óÀ» °æ°èÇÏ´Â ¸»ÀÌ´Ù. ¾Æ»óÀº '³ª'¶ó´Â ßÓ¿¡ ÁýÂøÇÏ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¿À¿Â(çéè³)ÀÌ °¡ÇÕÇÏ¿© ÀÌ·ç¾îÁø °¡º¯ÀÇ Á¸ÀçÀÎ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀ» ¸¶Ä¡ ¹«½¼ ½ÇÀç°¡ ÀÖ°í ¶Ç "³»°¡ ÀÖ´Ù"°í ±×¸©µÇ°Ô »ý°¢ÇÏ´Â °ßÇØÀÌ´Ù.

¨ò Àλó(ìÑßÓ) : ¾Æ»óó·³ ÁýÂøÇÏ´Â ¸ð½ÀÀÇ ÇϳªÀε¥, '³²'À» ÀǽÄÇÏ´Â µ¥¿¡¼­ ¿À´Â Çൿ°ú »ý°¢À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿ì¸®´Â »ç¶÷À̹ǷΠÁö¿ÁÃë(ò¢è«ö¬)³ª Ãà»ýÃë(õåßæö¬)¿Í´Â ´Ù¸£´Ù°í ÁýÂøÇÏ¿© ¼Ò³ª °³°°Àº Áü½ÂÀ̳ª, ¼ºÀΰú ¹üºÎ µîÀÇ »ó´ë¹æ°ú ºñ±³ÇÏ¿© Â÷º°ÀǽÄ, °æ¸ê°¨¡¤¿­µî°¨ µîÀ» ´À³¦À¸·Î½á ÀϾ´Â ´ë¸³Àû ÇൿÀ̳ª »ý°¢ÀÇ Çö»óÀ» ¸»ÇÑ´Ù. »ç¶÷Àº ¸¸¹°ÀÇ ¿µÀåÀ̶ó°í »ý°¢Çϰí À°½Ä(ë¿ãÝ)À» ÇÏ´Â °ÍÀº, Áü½ÂÀÎ ´Ù¸¥ Áß»ýÀ» ³ªº¸´Ù ¿­µîÇÏ´Ù°í º¸´Âµ¥¼­ ¿À´Â ìÑßÓÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

¨ó Áß»ý»ó(ñëßæßÓ) : ±«·Î¿î °ÍÀ» ½È¾îÇϰí Áñ°Å¿î °ÍÀ» ޳»´Â µî Çö½ÇÁÖÀÇÀûÀÎ ÇൿÀ̳ª »ó³äÀÇ ÁýÂøÀ» ±ÔÁ¤ÇÏ´Â ¸»Àε¥, Áß»ýµéÀÌ ±×¸©µÈ Àǹ̿¡¼­ "³ªÀÇ ¸öÀº ¿À¿Â(çéè³)ÀÌ °¡ÇյǾ »ý°Ü³­ °Í"À̶ó´Â ¾ÆÁý¿¡ ÁýÂøÇÏ¿© ±×¸©µÈ »ý°¢¿¡ ºüÁö´Â ¿À·ù¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
  
¨ô ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ) : Àΰ£Àº ¼±ÃµÀûÀ¸·Î ±æµç ªµç°£¿¡ ÀÏÁ¤ÇÑ ¼ö¸íÀ» Çϴÿ¡¼­ ¹Þ¾Æ ±× ¼ö¸í´ë·Î »ì°í ÀÖ´Ù´Â »ý°¢ÀÇ ÁýÂøÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
ÀÚÀº(í±ëÚ)´ë»çÀÇ Âù¼ú(óÇâû)¿¡¼­´Â, "¼¼Ä£ÀÇ <¾Æ(ä²)¶ó´Â °ÍÀº ÀϰýÇÏ¿© »ï¼¼¿À¿Â(ß²á¦çéè³)ÀÇ Â÷º°À» °üÇÏ´Â ÁýÂøÀ̰í, °ú°ÅÀÇ ä²°¡ ¼­·Î °è¼ÓÇÏ¿© ÇöÀç¿¡ À̸£±â±îÁö ²÷ÀÌÁö ¾Ê°í ¿À´Â °ÍÀ» Áß»ý»óÀ̶ó À̸§Çϸç, ÇöÀçÀÇ ¸í±Ù(Ù¤ÐÆ)ÀÌ ²÷ÀÌÁö ¾Ê°í ñ¬ÇÑ´Ù°í º¸´Â °ÍÀ» ¸íÀÚ»ó(Ù¤íºßÓ)À̶ó À̸§Çϸç, ¸í±ÙÀÌ °ú°Å¿¡ ´Ü¸êÇÏ¿© µÚ¿¡ À°µµ(ë»Ô³)¿¡ ž´Ù°í º¸´Â °ÍÀ» ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)À̶ó ÇÑ´Ù>¶ó´Â ¸»À» µé¾î ¸íÀÚ»óÀº ìÑßÓÀ» ¸»ÇÑ´Ù°í"µµ ÇØ¼®Çϰí ÀÖ´Ù.({´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 33, P.131 ñé) 'ÁÖÇØ'µµ ¶ÇÇÑ À̰Ϳ¡ ±Ù°ÅÇϰí ÀÖ´Ù.({´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 33, p.229 ñé) ÀÌ »ç»ó(ÞÌßÓ)À» µ¶ÀÏÀÇ ÇÐÀÚÀÎ ¹ß·¹Àú(M.Walleser)´Â °¢°¢ "Ergreifen eines Selbstes, Ergreifen eines Lebewesens, Ergreifen eines Lebenden, Ergreifen einer Person ¶Ç´Â Begriff von Person"(Áï ÀÚ±â¶ó´Â Á¸Àç¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ý¹°Àû Á¸Àç¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ì¾ÆÀÖ´Ù´Â °Í¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ç¶÷¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í ¶Ç´Â »ç¶÷À̶ó´Â °ü³ä¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í)À̶ó°í ¹ø¿ªÇϰí ÀÖ´Ù.(M.Walleeser, Die Vollkommenheit der Erkenntnispark, {ÀνÄÀÇ ¿Ï¼º})
  
¨õ ÀǽÄ(ëòãÛ) : Áß»ýÀÇ ¿­ ´Ü°èÀÇ ½É¸®»óÅÂÁß¿¡¡¸Á¦ 1 ¾È½Ä(äÑãÛ) : ´«À¸·Î »ç¹°À» º¸°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 2 À̽Ä(ì¼ãÛ) : ±Í·Î ¼Ò¸®¸¦ µè°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 3 ºñ½Ä(Þ¬ãÛ) : ÄÚ·Î ³¿»õ¸¦ ¸Ã°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 4 ¼³½Ä(àßãÛ) : Çô·Î ¸ÀÀ» º¸°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 5 ½Å½Ä(ãóãÛ) : ¸öÀ¸·Î °¨ÃËÀ» ´À³¢°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 6 ÀǽÄ(ëòãÛ) : ¶æÀ¸·Î ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹À» ¸»ÇÑ´Ù. ±×¸®°í 'ÀǽÄ'°ú '¹«ÀǽÄ(ÙíëòãÛ)'À» ¹þ¾î³­ 10¹øÂ° ´Ü°è¸¦¡¸ºÒ½É(ÝÖãý) : ºÒ¼º(ÝÖàõ)¡¤ÀÚ¼º(í»àõ)¡¤¹ý¼º(Ûöàõ)¡¤Áø¼º(òØàõ)¡¤Áø¿©(òØåý)¡¤º»¼º(Üâàõ)¡¹À̶ó ÇÔ.





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