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  ÀÏÁö¸Å(2003-06-20 13:18:30, Hit : 1924, Vote : 195
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¾î¶² ¼±³²ÀÚ ¼±³àÀÎÀ¸·Î¼­ º¸»ì½ÉÀ» ÀÏÀ¸Å² À̰¡ ÀÌ °æÀ» Áö´Ï°í ȤÀº »ç±¸°Ô¸¸ÀÌ¶óµµ ¹Þ¾ÆÁö´Ï°í

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¿ì¹ÙÀÌ¿Í ÀÏü¸ðµç ¼¼°£ÀÇ Ãµ»ó Àΰ£°ú ¾Æ¼ö¶óµéÀÌ ºÎó´ÔÀÌ ¼³ÇϽйý¹®À» µè°í

¸ðµÎµé ¸Å¿ì ±â»µÇϸ鼭 ¹Ï°í ¹Þµé¾î ÇàÇÏ¿´´Ù.



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DIAMOND SUTRA



Section XXXII.   The Delusion of Appearances



Subhuti, someone might fill innumerable worlds with the seven treasures and give all away in gifts of alms, but if any good man or any good woman awakens the thought of Enlightenment and takes

even only four lines from this Discourse, reciting, using, receiving, retaining and spreading them abroad and explaining them for the benefit of others, it will be far more meritorious.

Now in what manner may he explain them to others? By detachment from appearances-abiding

in Real Truth. -So I tell you-



  Thus shall you think of all this fleeting world:

  A star at dawn,a bubble in a stream;

  A flash of lightening in a summer cloud,

  A flickering lamp,a phantom,and a dream.



When Buddha finished this Discourse the venerable Subhuti,together with the bhikshus, bhikshunis,

lay-brothers and sisters,and the whole realms of Gods, Men and Titans, were filled with joy

by His teaching, and, taking it sincerely to heart they went their ways.

- DIAMOND SUTRA -


¨ç º¸»ì½É(ÜÌß±ãý) : º¸¸®½É(ÜÌð«ãý)°ú °°Àº ¸»·Î¼­ º¸»ìÀÇ ¸¶À½À» ¸»ÇÑ´Ù.
º¸»ìÀº, "Áß»ýÀ» ´Ù Á¦µµÇϸ®¶ó, ¹ø³ú¸¦ µµµÎ ´Ù ²÷À¸¸®¶ó, ¹ý¹®À» ¸ðµÎ ´Ù ¹è¿ì¸®¶ó, ºÒµµ¸¦ ¸ðµÎ ´Ù ±ú¿ìÄ¡¸®¶ó"¶ó´Â ³»¿ëÀ» °¡Áø »çÈ«¼­¿ø(ÞÌûðà¥êÃ)À» °®°í ÀÖ´Ù. Áï º¸»ìÀº À§·Î´Â º¸¸®¸¦ ±¸Çϰí, ¾Æ·¡·Î´Â ÀÏü Áß»ýÀ» ±³È­ÇÏ·Á´Â ¸¶À½À» °¡Áö°í Àִµ¥, ÀÌ °¡¿îµ¥ ÁöÀ庸»ìó·³ Áß»ýÀÇ Á¦µµ¸¦ À§ÇÏ¿© ¿µ¿øÈ÷ ¼ººÒÇÏÁö ¾Ê°Ú´Ù´Â º¸»ìµµ ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­ º¸»ì½ÉÀº ÀÌ·¸°Ô °¡ÀÌ ¾ø´Â ´ëÀÚ´ëºñÀÇ ¸¶À½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.


¨è ²ÞÀÌ¿ä, Çã±úºñ¿ä, ¹°°ÅǰÀÌ¿ä, ±×¸²ÀÚ °°Àº °Í, À̽½ °°°í ¶Ç ¹ø°³¿Íµµ °°Àº °Í, ¸¶¶¥È÷ ÀÌ¿Í °°ÀÌ º¼Áö´Ï¶ó(åýÙÓü³øÜç¯ åýÖÚæ²åýï³ ëëíÂåýãÀκ) : »ê½ºÅ©¸®Æ®°æÀ» º¸¸é ÀÌ °Ô±¸(̧ϣ)ÀÇ ±×¸²ÀÚ(ç¯) ´ë½Å ±¸¸§(ê£)¡¤º°(àø)¡¤´«(ÙÍ)¡¤µîºÒ(Ôóûý) µîÀÌ µé¾î°¡ ÀÖ¾î 9°³ÀÇ ºñÀ¯·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ °Ô±¸´Â ±Ý°­°æ¿¡ ÀÖ´Â °Ô±¸ Áß °¡Àå ¶Ù¾î³­ ¸í±¸·Î ¼Õ²ÅÈ÷°í ÀÖ´Ù. Áö±Ý±îÁöÀÇ ±Ý°­°æ ¸»¾¸ÀÌ ¹Ù·Î ÀÌ °Ô±¸¿¡ ¸ðµÎ Áý´ë¼ºµÇ¾î ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.


¨é ¿ì¹Ù»õ(éÐ÷èßÝ) : ¿ø¾î ¿ì¹Ù»çÄ«(Up saka)ÀÇ À½¿ªÀ¸·Î ¿ì¹Ù»ö°¡(éÐ÷èßãʼ), ¿ì¹Ù»ç°¡(éÐ÷èÞÏʼ)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ¶Ç´Â ÁÙ¿©¼­¼­ ¿ì¹Ù»öÀ̶ó°í Àб⵵ ÇÑ´Ù. ÇÑ¿ªÀ¸·Î´Â ±Ù¼±³²(ÐÎà¼Ñû), û½Å»ç(ôèãáÞÍ)¶ó°í ÀÇ¿ªÇÑ´Ù. ¿ì¹Ù»õ¶õ Ãâ°¡ÇÏÁö ¾Ê°í ¼Ó°¡¿¡ ÀÖÀ¸¸é¼­ ºÎó´ÔÀ» ¹Ï´Â ³²ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿ø·¡´Â »ï±Í°è(ß²ÏýÌü)¸¦ ¹Þ°í ¿À°è¸¦ Áö۸ç, ¼±»ç(à¼ÞÍ)¡¤¼±ÀÎ(à¹ìÑ)À» ¼¶±â´Â »ç¶÷À» ¿ì¹Ù»õ¶ó Çß´Ù. »ï±Í°è´Â ºÒ¹®¿¡ óÀ½ ±ÍÀÇÇÒ ¶§ ÇÏ´Â ÀǽÄÀ¸·Î ºÒ(ÝÖ)¡¤¹ý(Ûö)¡¤½Âã¬)¿¡ ±ÍÀÇÇÔÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
¶Ç ¿À°è(çéÌü)´Â ºÒ°¡¿¡ ±ÍÀÇÇÏ´Â Àç°¡ ³²³à°¡ ¹Þ´Â 5°¡Áö °èÀ²À» ¸»ÇÑ´Ù.


¨ê ¿ì¹ÙÀÌ(éÐ÷èì¨) : ¿ø¾î ¿ì¹Ù½ÃÄ«(Up sika)ÀÇ À½¿ª. ¿ì¹Ù»ç(éÐ÷èÞÙ)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ÇÑ¿ªÀ¸·Î´Â ±Ù¼±³à(ÐÎà¼Ò³), û½Å³à(ôèãáÒ³)¶ó°í ¹ø¿ªÇÑ´Ù. ¿ì¹ÙÀ̶õ Ãâ°¡ÇÏÁö ¾Ê°í ¼¼¼Ó¿¡ ÀÖÀ¸¸é¼­ ºÒ¹ýÀ» ¹Ï°í ºÎó´ÔÀ» µû¸£´Â ¿©ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿ì¹Ù»õó·³ »ï±Í°è¸¦ ¹Þ°í ¿À°è¸¦ ÁöŰ´Â ¿©¼ºÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù.


¨ë ÇѰᰰ¾Æ¼­ ¿òÁ÷ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù(åýåýÜôÔÑ) : Âù¼ú ÇϱÇ({´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 33, p.225 ß¾)¿¡¼­´Â "¿©¿©ºÎµ¿(åýåýÜôÔÑ) Áß¿¡¼­ µÚÀÇ åý´Â Áø¿©(òØåý)À̰í, ¾ÕÀÇ åý´Â ºñÀ¯¸¦ ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀÌ´Ù. È­½Å(ûùãó)ÀÌ ¼³¹ýÇÒ ¶§, À¯À§»ó(êóêÓßÓ)À» ÃëÇÏÁö ¾Ê°í Áø¿©ÀÇ ½É¿¬À¸·Î¼­ ¿òÁ÷ÀÌÁö ¾ÊÀ½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù"¶ó°í Çϰí ÀÖ´Ù. ±æÀåµµ ¶È°°ÀÌ, "µÚÀÇ åýÀÚ´Â ¹ý¼ºÀÇ åý¿Í °°´Ù. µ¿ÇàÀÚ´Â ¸¶¶¥È÷ ¹ý¼ºÀÇ åý¿Í °°ÀÌ ÇÏ¿©, ¸¶À½¿¡ µ¿³ä(ÔÑÒ·)À» ÀÏÀ¸Å°Áö ¸»¾Æ¾ß ÇÑ´ÙÇÏ°í ¼³ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù"¶ó°í Çϰí ÀÖ´Ù.([±Ý°­¹Ý¾ß¼Ò] Á¦4±Ç, {´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ} 33, p.123 ù»)


¨ì õÀÎ(ô¸ìÑ) : ¿ø¾î ¾ÆÇÁ»ç¶ó(Apsara)ÀÇ À½¿ª. ºñõ(Þ«ô¸), ³«Ãµ(Ñâô¸)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, ÇÏ´ÃÀÇ À¯Á¤(êóï×)µéÀ» °¡¸®Å²´Ù. ÇÏ´ÃÀ§¸¦ ³¯¾Æ´Ù´Ï¸ç À½¾ÇÀ» ¿¬ÁÖÇϰí Çϴÿ¡ ²ÉÀ» »Ñ¸®±âµµ Çϸç Áö³¿À¸·Î½á, ¼¼°£(á¦Êà)ÀÇ Íȸ¦ ¹þ¾î³ª Ç×»ó Áñ°Å¿î °æ°è¿¡ ¼­ÀÖÁö¸¸, ±× º¹ÀÌ ´ÙÇϸé 5°¡ÁöÀÇ ±«·Î¿òÀÌ »ý±ä´Ù°í Çϴµ¥ À̰ÍÀ» õÀοÀ¼è(ô¸ìÑçéáñ)¶ó°í ÇÑ´Ù. Áï
ù°, È­°ü(ü£Î®)ÀÌ ÀúÀý·Î ½Ãµé°í, µÑ° ¿Ê¿¡ ¶§°¡ ³¢°í, ¼Â° °Üµå¶ûÀÌ¿¡ ¶¡ÀÌ ³ª°í, ³Ý° Á¦ óÁö°¡ Áñ°ÌÁö ¾Ê°í, ´Ù¼¸Â° ¿Õ³à°¡ ¹è¹ÝÇÑ´Ù´Â °Í µîÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÃµÀεéÀ» Çü»óÈ­ÇÑ °ÍÀ¸·Î´Â °æÁÖ±¹¸³¹Ú¹°°ü¿¡ ÀÖ´Â ºÀ´ö»ç ¼º´ö´ë¿Õ½ÅÁ¾, ¼ÓĪ ¿¡¹Ð·¹Á¾¿¡ »õ°ÜÁ® ÀÖ´Â ºñõ»ó(Þ«ô¸ßÚ)À» º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.


¨í Áø¾ð(òØåë) ; ³ª¸ð¹Ù°¡ ¹ßÁ¦ ¹ß¶ó¾ç¹Ù¶óÀÌ´Ù¿¹ ¾Ï À̸®ÀúÀ̽Ǹ®¼ö·Î´Ù ºñ»ç¾ß ºñ»ç¾ß »ç¹ÙÇÏ : ¿ø¾î ¸¸Æ®¶ó(Mantra)ÀÇ ÀÇ¿ª. ÀÌ Áø¾ðÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀº ³ªÁý¿ªº» »ÓÀÌ´Ù.      ¢Ñ Áø¾ð(òØåë)
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