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¿©·¡²²¼ ¸»¾¸ÇϽйýÀº ¸ðµÎ°¡ ÀâÀ»(ö¢) ¼ö ¾ø°í ¸»ÇÒ(àã) ¼öµµ ¾øÀ¸¸ç, ¹ýµµ ¾Æ´Ï°í ºñ¹ý(ÞªÛö)µµ
¾Æ´Ï±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ¾îÂîÇÏ¿© ±×·¯³Ä Çϸé ÀÏüÀÇ ¿Â°® ÇöÀÎ(úçìÑ)À̳ª ¼ºÀÎ(á¡ìÑ)µéÀÌ ¸ðµÎ°¡ ÀÌ
¹«À§ÀÇ ¹ý(ÙíêÓÛö :»ý¸êº¯È°¡ ¾ø´Â ÂüµÈ ¹ý)À» ±Ùº»À¸·Î °¢°¢ÀÇ Â÷º°(ó¬Ü¬)À» ÀÌ·ç±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.¡»
DIAMOND SUTRA
Section VII. Great Ones, Perfect Beyond Learning, Utter no Words of Teaching
Subhuti,what do you think? Has the Tathagata attained the Consummation of
Incomparable Enlightenment? Has the Tathagata a teaching to enunciate?
Subhuti answered: As I understand Buddha's meaning there is no formulation of
truth called Consummation of Incomparable Enlightenment. Moreover,the Tathagata
has no formulated teaching to enunciate. Wherefore? Because the Tathagata
has said that truth is uncontainable and inexpressible. It neither is nor is it not.
Thus it is that this unformulated Principle is the foundation of the different systems
of all the sages.
¨ç ÇöÀÎ(úçìÑ) ¡¤ ¼ºÀÎ(á¡ìÑ) : ÇöÀÚ(úçíº)¿Í ¼ºÀÚ(á¡íº)¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ÇöÈ(úçûú)¿Í ¼ºÁ¤(á¡ïá)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù.
ÇöÀÚ(úçíº) : ºÒ¹ýÀ» ´Û¾Æ ¹üºÎ¿¡¼ Â÷Â÷ ¼±(à¼)À¸·Î ¾Ç¿¡¼ ¹þ¾î³ª±â´Â ÇßÀ¸³ª ¾ÆÁ÷µµ Áø¸®¸¦ ±ú´ÝÁö ¸ø ÇÏ¿© ¹üºÎÀÇ ÀÚ¸®¿¡ ¸Ó¹°·¯ ÀÖ´Â ÀÚ¸¦ ÇöÀÚ(úçíº)¶ó Çϰí,
¼ºÀÚ(á¡íº) : ÀÌ¹Ì Áø¸®¸¦ ±ú´Ý°í ¹ÌȤÀ» ²÷¾î ¹üºÎÀÇ ¼ºÇ°À» ¹ö¸° °ÍÀ» ¼ºÀÚ(á¡íº)¶ó ÇÑ´Ù. ÇöÀÚ¿¡°Ô´Â ±× ±¸º°¿¡ µû¶ó »ïÇö(ß²úÞ)ÀÌ ÀÖ°í, ¼ºÀÚ¿¡°Ô´Â ½Ê¼º(ä¨á¡)ÀÌ ÀÖ´Ù.
¨è ¹«À§ÀÇ ¹ý(ÙíêÓÛö) : ¿ø¾î´Â ¾Æ»ïÅ©¸®Å¸ ´Ù¸£¸¶(Asa sk ta-dharma). ¸¸µé¾îÁø °ÍÀ¸·Î ÀÖÁö ¾ÊÀº Á¸Àç. °ð ÀÎÀ§ÀûÀ¸·Î ¸¸µé¾îÁø °ÍÀÌ ¾Æ´Ñ Á¸Àç¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù.
Áö±Ý ´«¾Õ¿¡ Çö»óÀ¸·Î ³ªÅ¸³ª ÀÖ´Â Á¸ÀçÀÎ À¯À§¹ý(êóêÓÛö;Sa sk ta-dharmaÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, Çö»óÀÇ ¹èÈÄ¿¡ ÀÖ´Â 'Àý´ëÀûÀÎ °Í', '¹«ÇÑÇÑ °Í', 'Á¸ÀçÀÇ ±Ù¿øÀ¸·Î¼ÀÇ ¹«±ÔÁ¤ÀûÀÎ °Í'À» ¸»ÇÑ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çϸé Àο¬À¸·Î ÀÎÇØ »ý°Ü³µ´Ù ¾ø¾îÁ³´Ù ÇÏÁö ¾Ê´Â ¹ýÀ» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÖ´Ù°¡ ¾ø¾îÁ³´Ù ÇÏ´Â ¹ýÀÌ »ó´ë¼¼°èÀÇ ¹ýÀ̶ó¸é, ÀÌ »ó´ë¼ºÀÇ ¿ø¸®¸¦ ÃÊ¿ùÇÑ Àý´ë°æÁöÀÇ ¹ýÀÌ ¹«À§ÀÇ ¹ýÀÎ °ÍÀÌ´Ù.
¹«À§¶ó ÇÔÀº ¸ðµç ¹ýÀÇ Áø½Çü(òØãùô÷)¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀ̰í, À§(êÓ)´Â À§ÀÛ(êÊíÂ), Á¶ÀÛ(ðãíÂ)ÀÇ ¶æÀ¸·Î¼ Àο¬ÀÇ Á¶ÀÛÀÇ ¶æÀ̱⵵ ÇÏ´Ù. ÀÌ ¼¼»óÀÇ ¸ðµç °ÍÀº ¹°ÁúÀûÀÎ °ÍÀ̵ç Á¤½ÅÀûÀÎ °ÍÀ̵簣¿¡ »ýÁÖÀ̸ê(ßæñ¬ìÆØþ), ¼ºÁÖ±«°ø(à÷ñ¬ÎÕÍö)ÀÇ »ç»ó(ÞÌßÓ)ÀÇ º¯ÃµÀ» °ÅÄ¡´Âµ¥, ÀÌ·± °ÍÀÌ ¾ø°í ÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾ø°í Á¶ÀÛÇÒ °Íµµ ¾ø´Â °æÁöÀ̹ǷΠ¹«À§¹ý(ÙíêÓÛö)À̶ó ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
¿ø¹®ÀÇ asmakrta-prabhvita hyarya-pudgalah¸¦ '±¸¸¶¶óÁý'Àº "ÀÏüÀÇ Çö¼º(úçá¡)Àº ¸ðµÎ ¹«À§¹ýÀ¸·Î¼ Â÷º°ÀÌ Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù"¶ó°í ¹ø¿ªÇϰí, ÁøÁ¦´Â "¿Ö³ÄÇϸé ÀÏüÀÇ ¼ºÀÎÀº ¸ðµÎ ¹«À§¹ý¿¡¼ ÇöÇöµÇ±â ¶§¹®ÀÌ´Ù"¶ó°í Çϰí, ±Þ´Ù´Â "±×°ÍÀº ¹«¾ù¿¡ ÀÇÇØ¼Àΰ¡, ¹«À§¹ý¿¡ ÀÇÇØ ¼ºÀÎÀº Çö¸í(úéÙ¥)Çϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù"¶ó°í ¹ø¿ªÇϸç, ÀÌÈÄ ÇöÀåÀ̳ª ÀÇÁ¤µµ prabhavita¸¦ ÇöÇö(úéúÞ)À¸·Î ¹ø¿ªÇϰí ÀÖ´Ù.
ÄÜÁ¦´Â ±×ÀÇ Àú¼ {±Ý°¹Ý¾ß°æ}ÀÇ ÁÖÇØ¿¡¼ "Àý´ëÀûÀÎ °ÍÀÌ ¼ºÀÚµéÀ» µå³ôÀδÙ"(an absolute exalts the holy persons)¶ó°í ¹ø¿ªÇϰí ÀÖ´Ù. ¿©±â¼ ¼ºÀÚµéÀ̶õ "ìéßÓÙíßÓÝ¿¡¼ ¿°ÅµÇ´Â ¼ö´Ù¿ø(âÎöíê·), »ç´ÙÇÔ(ÞÙöíùß), ¾Æ³ªÇÔ(ä¹Ñáùß), ¾Æ¶óÇÑ(ä¹ÔþùÓ)ÀÇ µµ"¸¦ ȹµæÇÑ ³× Á¾·ùÀÇ Çö¼ºµéÀ» ¸»Çϴµ¥, ±×µéÀº Àý´ëÀûÀÎ °Í¿¡¼ ³ª¿Í À§´ëÇÑ ÈûÀ¸·Î µÇ°í, ±×·Î ÀÎÇØ ¿ì¼¼Çϸç, ±× °ü°èÀÇ °á°ú·Î¼ Ź¿ùÇϸç, ¹«Á¦¾àÀûÀÎ °Í¿¡ ÀÇÇØ ÀÎÁ¤µÇ°í Ư¡Áö¿öÁö°í È®¸³µÈ´Ù´Â ¿ë·Ê¸¦ µé¾î ¼³¸íÇϰí ÀÖ´Ù. ±×·¡¼ ÄÜÁ¦´Â ¿ì·¹ÀÚÀÇ "¿Ö³ÄÇÏ¸é ±ÍÀÎ(ÏþìÑ)Àº ¹«À§¿¡ ÀÇÇØ Ư¡Áö¿öÁö±â ¶§¹®ÀÌ´Ù"¶ó´Â ¹ø¿ªÀ» µé¾î ÀÚ½ÅÀÇ ¹ø¿ª¿¡ °¡Àå °¡±õ´Ù°í Çϰí ÀÖ´Ù.
ÇÑÆí Æ¼ºª¿ª¿¡¼´Â "¸ðµç ¼ºÀÎÀº ¹«À§¹ý¿¡ ÀÇÇØ ËÒ㷵ǰí Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù"¶ó°í Çϰí ÀÖ´Ù.(ÝÁÌÈ÷ú, vol.21, 2516 1, ±×¸®°í ñéõ½¡¤Ñºå¯Íìæ», äÛ÷ïÙþÍ·, p.137 ÂüÁ¶)
¨é Â÷º°ÀÌ ÀÖ´Ù(êóó¬Ü¬) : ¸¸»óÀÇ ±Ùº»¿ø¸®³ª Áø¸®ÀÇ º»Ã¼´Â ÆòµîÇÏ´Ù°í ÇÑ µ¥¿¡ ´ëÇØ ¸¸À¯(Ø¿êó)ÀÇ Â÷º°Çö»óÀÌ ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
¿©±â¿¡¼´Â ºÎó´ÔÀÇ ¹ý°ú ¼º¹®(á¢Ú¤) ¡¤ ¿¬°¢(æÞÊÆ)ÀÇ ¹ýÀÌ °¢°¢ Â÷À̰¡ ÀÖ´Ù´Â ¸»ÀÌ´Ù. ¼º¹®(á¢Ú¤)Àº ºÎó´ÔÀÇ À½¼ºÀ» Á÷Á¢ µè°Å³ª ±³¹ýÀ» °øºÎÇÏ´Â »ç¶÷À̰í, ¿¬°¢(æÞÊÆ)Àº ½º½Â¾øÀÌ ÁÖÀ§ÀÇ »ç¹°À» º¸°í Àο¬Çö»óÀ» ÆÄ¾ÇÇÏ¿© ½º½º·Î Áø¸®¸¦ ±ú´Ý´Â Àڷμ Àü»ý¿¡ ¸¹Àº °øºÎ°¡ ÀÖ¾ú´ø »ç¶÷À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¼º¹®À̳ª ¿¬°¢ÀÌ µÇ¸é ´Ù °°ÀÌ ¹«À§ÀÇ ¼¼°è¿¡ µé¾î°¡°Ô µÇÁö¸¸, ´ë°¢(ÓÞÊÆ)À» ¼ºÃëÇØ °¡´Â °úÁ¤¿¡¼´Â ±× ±ú´ÞÀ½¿¡ ±í°í ¾èÀº Â÷ÀÌ, Å©°í ÀÛÀº Â÷À̰¡ ÀÖÀ¸¹Ç·Î ´Ù °°Àº ¼ºÇöÀÌ¶óµµ ºÎó°¡ µÇ±â Àü¿¡´Â ¹«¼öÇÑ Â÷º°ÀÌ ÀÖ´Ù´Â ¸»ÀÌ´Ù.
¿©·¡ÀÇ ¼³¹ýÀº ¸ðµÎ ´Ù ÆÄ¾ÇÇÒ ¼öµµ, ¼³ÇÒ ¼öµµ ¾øÀ¸¸ç, ¹ýµµ ¾Æ´Ï°í(ÞªÛö) ¶Ç ¹ý ¾Æ´Ôµµ ¾Æ´Ï¾î¼(ÞªÞªÛö) ¹Ýµå½Ã Á¤ÇÑ ¹ý(ïÒÛö)ÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù.
µû¶ó¼ ¼Ò½ÂÀ» ´ëÇÏ¸é ¼Ò½Â¹ýÀ» ¼³Çϰí, ´ë½ÂÀ» ´ëÇÏ¸é ´ë½Â¹ýÀ» ¼³Çϸç, Ãà»ýÀ» ´ëÇϸé Ãà»ýµµ¸¦, ¾Æ±Í¿¡°Ô´Â ¾Æ±Íµµ¸¦ ¶§¿Í Àå¼Ò¿¡ µû¶ó ¶Ç »ç¶÷¿¡ µû¶ó ¹«·®¹«¼öÇÑ Áß»ýÀÇ ±Ù±â¿¡ ¸ÂÃß¾î °¢°¢ Â÷º°À» µÎ¾î ¼³ÇϽŴٴ ¶æÀÌ´Ù.
¨ê ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®(ä¹´£ÒýÔþß²¸Ðß²ÜÌð«) : À§ ¾øÀÌ ³ô°í ÆòµîÇÑ ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½À¸·Î, Á÷¿ªÇϸé "ÀÌ À§¾øÀÌ ¿Ã¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½À¸·Î ÇâÇÏ´Â ¸¶À½"À̶õ ¶æÀÌ°í ¹«»óÁ¤µîÁ¤°¢(Ùíß¾ïáÔõïáÊÆ) ¶Ç´Â ¹«»óÁ¤µî°¢(Ùíß¾ïáÔõÊÆ)À̶ó ÇÑ¿ªÇÑ´Ù.
¹üºÎ´Â ºÒ°¢(ÝÕÊÆ)ÀÇ »óŸ¦ ÀǹÌÇϴµ¥, ¹«»óÁ¤µîÁ¤°¢Àº ¹Ì°è(ڻͣ)¸¦ ¿©ÀÇ°í °¢Áö(ÊÆòª)°¡ ¿ø¸¸ÇÏ¿© ÀÏüÀÇ Áø»óÀ» ¸ðµÎ ¾Æ´Â ºÎó´ÔÀÇ ÀüÁöÀü´ÉÇÑ ±ú´ÞÀ½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾Æ´£´Ù¶ó´Â "À§°¡ ¾ø´Ù", Áï ¹«»ó(Ùíß¾)À̰í, »ï¸ÐÀº "¹Ù¸£°í ÆòµîÇÏ´Ù"´Â ¶æÀ¸·Î Á¤µî(ïáÔõ)À̰í, »ïº¸¸®´Â ¼¼ °¡ÁöÀÇ Ô³, Áï ¼º¹®º¸¸®(á¢Ú¤ÜÌð«)¡¤ ¿¬°¢º¸¸®(æÞÊÆÜÌð«)¡¤ Á¦ºÒº¸¸®(ð³ÝÖÜÌð«)¸¦ ¸»Çϴµ¥, ¸ðµç Áø¸®¸¦ ¶È¹Ù·Î ¹à°Ô ±ú´ÞÀº ºÎóÀÇ ¸¶À½(ïáÊÆ)À» ¶æÇÑ´Ù. µû¶ó¼ ºÎó´ÔÀÇ ¹«»ó½ÂÁö(Ùíß¾ãò¢)¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
ÇÑÆí Á¶¼± Ãʱ⿡ °£ÇàµÈ {±Ý°°æ¿À°¡ÇØ}(ÐÝ˧ÌèçéÊ«ú°)¿¡¼ À°Á¶ Çý´ÉÀº ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Ç®ÀÌÇϰí ÀÖ´Ù. ¾Æ(ä¹)´Â ¹«(Ùí)¸¦ ¸»Çϰí, ´£´Ù¶ó(´£ÒýÔþ)´Â »ó(ß¾)À», »ï(ß²)Àº Á¤(ïá)À», ¸·(¸·)Àº º¯(ø¶)À», º¸¸®(ÜÌð«)´Â Áö(òª)¸¦ ¸»ÇÑ´Ù°í ¼³¸íÇϰí ÀÖ´Ù.
¨ë ¼º¹®(á¢Ú¤)¡¤¿¬°¢(æÞÊÆ)¡¤º®ÁöºÒ : ¹ü¾î(ÛïåÞ) Pratyeka-buddha Ô¼ÊÆ(µ¶°¢)ÀÌ¶ó ¹ø¿ªÇÑ´Ù. ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§¿¡ ÀÇÇÏÁö ¾Ê°í ½º½º·Î Ô³(µµ)¸¦ ±úÄ¡°í, °í¿ä¿Í °íµ¶À» Áñ±â¹Ç·Î ¼³¹ý±³È¸¦ ÇÏÁö ¾Ê´Â ¼ºÀÚÀÌ´Ù. ¼º¹®°ú ´õºÒ¾î À̽Â(ì£ã«)ÀÇ Çϳª, ¶Ç´Â º¸»ì±îÁö ÇÕÇÏ¿© »ï½ÂÀÇ Çϳª°¡ µÈ´Ù.¡¸Ô¼ÊÆ(µ¶°¢)¿¡´Â¡¸¨ç Ý»ú¼Ô¼ÊÆ(ºÎÇ൶°¢)°ú ¨è ìèêçÔ¼ÊÆ(ÀÎÀ¯µ¶°¢)¡¹ÀÇ ÀÌÁ¾ÀÌ Àִµ¥, ¨çÀº ¾Õ¼ ¼º¹® À̾úÀ» ¶§ ÝÕü½Íý(ºÒÇѰú : ¾Æ³ªÇÔÍý)±îÁö ¾ò°í Á¦ÞÌ ¾Æ¶óÇѰú¸¦ ÁõÇÒ ¶§¿¡ ºÎó´ÔÀÇ ±³µµ¸¦ ¹ÞÁö ¾Æ´ÏÇϰí Ȧ·Î ½º½º·Î ±úÄ£ °ÍÀ» ¸»ÇÔ. ¨è´Â Ȧ·Î »ì¸é¼ 100´ë°Ì(ÓÞ̤) µ¿¾È ¼öÇàÇÏ¿© ¼±±Ù°ø´öÀ» ´Û¾Æ ¸¶Ä§³» Ȧ·Î ±úÄ£ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù¡¹¿©±â¼ Ý»ú¼(ºÎÇà)À̶ó ÇÔÀº ¼º¹®À̾úÀ» ¶§ ¿©·µÀÌ ¸ð¿© ´Üü¼öÇàÀ» ÇÑ °ÍÀ» ¸»Çϰí, ìèêç(ÀÎÀ¯)¶ó ÇÔÀº óÀ½ºÎÅÍ Â¦À̾ø´Â µ¶ÁÖÀÚ(Ô¼ñ¬íº)ÀÓÀ» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.¡¸º®ÁöºÒÀº ¿ÀÁ÷ í»××(ÀÚ¸®)ÀÇ ÇุÀÌ ÀÖ°í ì¦öâ(ÀÌŸ)ÀÇ »ý°¢ÀÌ ¾øÀ¸¹Ç·Î ´ëºñ½ÉÀ» ÀÏÀ¸ÄÑ Áß»ýÀ» Á¦µµÇÏ´Â ÀÏÀÌ ¾øÀ¸¸ç, µû¶ó¼ ÝÖÍý(ºÒ°ú)¸¦ ÀÌ·çÁö ¸øÇϴµ¥ À̰ÍÀ» º®ÁöºÒÀÇ Þ×Ýèî¡(»çºñÀå)À̶ó ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù¡¹
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